Вы здесь: Главная » Файлы » Притчи » Суфийские » Суфийские притчи


16:12
Суфийские притчи


Боль дервиша

На берегу реки в спокойном созерцании сидел дервиш. Сзади подошёл прохожий и, увидев оголённую шею дервиша, не удержался и звучно шлёпнул по ней. Звук от удара его руки по мясистой шее очень удивил прохожего, а дервиш, испытывая жгучую боль, поднялся, чтобы ответить обидчику.

— Погоди, — сказал тот, — ты можешь ударить меня, если хочешь. Но сначала дай мне ответ на такой вопрос: этот звук от шлепка был произведён моей рукой или твоей шеей?

Дервиш ответил:

— Ответь себе сам. Мне сейчас не до разговоров, мне больно. Это тебе хочется строить всякие теории, ведь ты не чувствуешь того, что чувствую я.

Взгляд силы

Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было сказано, чтобы он усовершенствовал своё знание в упражнениях по чувствительности. Затем он должен был вернуться к своему Мастеру для дальнейших инструкций. Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничего уже не могло побеспокоить его.

Однако, он недостаточно хорошо концентрировался на необходимости в равной степени удерживать все объекты в своём сердце, и его жажда добиться успеха в своем упражнении оказалась несколько сильнее, чем его решение вернуться в ту школу, из которой он был послан медитировать.

И так оказалось, что однажды, когда он концентрировался на своём внутреннем «Я», слабый звук достиг его слуха. Раздражённый этим, дервиш взглянул вверх на ветку дерева, с которой, казалось, доносился звук, и увидел птичку. В голове у него пронеслась мысль, что такая птичка не имеет права мешать упражнениям столь преданного своему делу человека. Как только он осознал эту мысль, птичка упала к его ногам мёртвой.

Здесь следует сказать, что дервиш не был настолько далеко продвинувшимся на суфийском пути, чтобы понимать, что по всему этому пути есть испытания. Всё, что он мог увидеть в тот момент, так это то, что он достиг такой силы, которой никогда не имел ранее. Он смог убить живую тварь или, может быть, даже она была убита какой-нибудь другой силой, находящейся вне его, за то, что она помешала его самоуглублению!

«Должно быть, я действительно великий суфий», — подумал дервиш.

Он поднялся и пошёл к ближайшему городу. Добравшись туда, он нашёл хорошенький домик и решил попросить там чего-нибудь поесть. Когда на его стук какая-то женщина открыла дверь, дервиш сказал:

— Женщина, принеси мне пищи, потому что я продвинувшийся дервиш, а в том, чтобы накормить того, кто находится на пути, есть заслуга.

— Так быстро, как только смогу, почтенный дервиш, — ответила дама и исчезла внутри.

Но прошло довольно долгое время, а женщина всё не возвращалась. С каждой проходящей минутой дервиш становился всё более и более нетерпеливым. Когда женщина вернулась, он сказал ей:

— Считай себя счастливой, что я не направил на тебя ярость дервиша, потому что разве не каждый знает, что несчастье может прийти из-за непослушания избранному.

— Несчастье действительно может прийти, если не способен воспрепятствовать ему через свой собственный опыт, — сказала женщина.

— Как ты смеешь отвечать мне подобным образом? — закричал дервиш. — И что ты хочешь этим сказать?

— Я только хочу сказать, — сказала женщина, — что я не птичка на лесной опушке.

При этих словах дервиш остолбенел.

— Мой гнев не причиняет тебе вреда, и ты даже можешь читать мои мысли, — пробормотал он.

И он попросил женщину стать его учителем.

— Если ты не послушал своего собственного, первоначального учителя, то ты у меня тоже потерпишь неудачу, — сказала женщина.

— Ну, по крайней мере, скажи мне, каким образом ты достигла более высокого уровня понимания, чем я? — спросил дервиш.

— Слушаясь моего учителя. Он говорил мне, чтобы я внимательно относилась к его лекциям и его упражнениям, когда он вызывал меня. Во всякое остальное время я должна была рассматривать свои мирские задачи как упражнения. Таким образом, хотя я не слышала о нём по многу лет, моя внутренняя жизнь постоянно расширялась, давая мне такие силы, которые ты видел, и много других.

Дервиш вернулся в теккию (учебный центр суфиев) к своему учителю, чтобы тот руководил им дальше. Мастер отказался обсуждать с ним что-либо, но просто сказал, когда тот появился:

— Иди и служи под руководством такого-то мусорщика, который чистит улицы в таком-то и таком-то городе.

Поскольку дервиш рассматривал своего учителя как стоящего очень высоко, он отправился в этот город. Но когда он прибыл на место, где работал мусорщик, и увидел, как тот стоит там покрытый грязью, он не захотел приблизиться к нему и не мог даже вообразить себя его слугой. Пока он стоял там в нерешительности, мусорщик сказал, обратившись к нему по имени:

— Ладжавард, какую птичку ты убьешь сегодня? Ладжавард, какая женщина может прочесть твои мысли сегодня? Ладжавард, какую неприятную обязанность возложит на тебя твой учитель завтра?

Ладжавард спросил его:

— Как ты можешь читать у меня в уме? Как может мусорщик делать такие вещи, на которые не способен благочестивый отшельник?

Мусорщик сказал:

— Некоторые благочестивые отшельники могут делать эти вещи, но они не делают их для тебя, потому что у них есть другие дела. Для тебя я выгляжу как мусорщик, потому что это моё занятие. Поскольку тебе не понравилась работа, тебе не понравился и человек. Поскольку ты воображаешь, что святость состоит в омовениях, поклонах и медитации, ты никогда не достигнешь её. Я достиг тех способностей, которые имею сейчас, потому что я никогда не думал о святости — я думал о долге. Когда люди учат тебя долгу перед твоим Мастером или долгу перед чем-нибудь святым, они учат тебя долгу, дурак! Всё, что ты можешь видеть, так это «долг перед человеком» или «долг перед храмом». Поскольку ты не можешь сконцентрироваться на долге, то ты всё равно что уже потерян.

И Ладжавард, когда он смог забыть то, что он был слугой мусорщика, и понял, что быть слугой это долг, стал человеком, которого мы знаем: Просветленный, Чудотворец, Шейх Абдурразад Ладжаварди из Бадахшана.


Бесплодная женщина

Человек пошёл к врачу с жалобой на то, что его жена не может иметь детей. Врач осмотрел женщину, измерил пульс и сказал:

— Я не могу лечить тебя от бесплодия, так как вижу, что ты всё равно умрешь в течение сорока дней.

Услышав это, женщина настолько расстроилась, что кусок не шёл ей в горло. Но в указанное время она не умерла. Муж вновь явился к врачу, который сказал:

— Да, я предвидел это. Теперь она может родить.

Муж хотел узнать, как это случилось. Врач сказал:

— Твоя жена была слишком толста, и это препятствовало оплодотворению. Я знал, что удержать её от неумеренного приёма пищи может только страх смерти. Зато теперь она здорова.

Знание — крайне опасное оружие.


Ослушание Моисея

Как пишет Абу-Талиб Макки, Моисей, великий пророк, рассказывал, как он смог расширить степень своего понимания от отдельных догадок и предположений до правильной и чёткой перспективы.

Моисей был прикован к постели, и, хотя различные доктора предлагали ему средства от его болезни, он отказал всем, уповая на Бога. Однако сам Господь, как говорят, повелел Моисею воспользоваться лекарством, сказав при этом:

— Отвергая лекарства, ты ставишь под сомнение мудрость того, кто наделил их целебными свойствами!

Вот почему говорится: «Веруй в Бога и привязывай своего верблюда на ночь». Если ты этого не делаешь, то зачем вообще нужна такая вещь, как верблюжья уздечка?

Хазрат Бахауддин Накшбанд сказал как-то по этому поводу:

— Если вянущий лист своим появлением говорит тебе о том, что растение нуждается в поливе, то, раз ты можешь это сделать, это и есть твой долг, эти «слова» листа есть ни что иное как приказ творца лично тебе. И если ты ждёшь ещё чего-то, спроси себя: если между тобой и творцом есть средство общения, затем ли оно, чтобы им пренебречь?

Предание о Моисее

Однажды Моисей попросил Бога показать ему одного из друзей Божьих, и голос ответил:

— Иди в такую-то долину, там найдёшь одного любящего, одного из избранных, который следует Пути.

Моисей пошёл и отыскал этого мужа, одетого в лохмотья, снедаемого всевозможными насекомыми. Моисей сказал:

— Могу ли я чем-нибудь помочь тебе?

Человек ответил:

— Посланец Господа, принеси мне кружку воды, я измучен жаждой.

Когда Моисей вернулся с водой, он нашёл человека уже мёртвым. Он пошёл поискать что-нибудь, чтобы прикрыть тело. Когда же вернулся, тело было без остатка съедено пустынным львом. Горю Моисея не было предела, он кричал:

— Всемогущий и Всеведущий Единый, ты превращаешь в глину человеческие существа. Некоторые уносятся в рай, другие проходят через муки, одни счастливы, другие несчастны. Вот парадокс, понять который никто не в силах.

Тогда внутренний голос сказал Моисею:

— Этот человек положился на Меня в отношении питья, а затем отрёкся от своего доверия. Он положился на Моисея в желании выжить, доверившись, таким образом, посреднику. Он был неправ, обращаясь за помощью к другому, после того как всецело предался Мне.

Твоё сердце вновь и вновь цепляется за предметы. Ты должен знать, как сохранить связующую нить со своим истоком.

Привязанность, именуемая благодатью

Старательный и усердный искатель истины прибыл в теккию Бахауддина Накшбанда. Как заведено, он пришёл на духовную беседу и не задавал никаких вопросов. Когда Бахауддин, наконец, обратился к нему: «Вы можете спросить меня о чём хотите», — этот человек сказал:

— Шах, до прихода к вам я изучал такую-то философию под руководством такого-то. Молва о вас дошла до меня, и вот я в вашей теккии. Когда я слушал вас, ваши речи глубоко запали мне в сердце, и мне бы хотелось продолжить своё обучение под вашим началом. Однако, поскольку я питаю благодарность к моим прежним наставникам и увлечён тем, что изучал ранее, желательно, чтобы вы либо разъяснили их связь с вашими занятиями, либо помогли мне забыть о них — с тем, чтобы я мог продолжать учение, сохраняя нераздельное внимание.

Бахауддин сказал:

— Я не в состоянии исполнить ни то, ни другое. Всё, что я могу, так это уведомить вас о том, что один из самых верных признаков тщеславия — привязанность к личности и к символу веры и уверенность, что такая привязанность исходит из высшего источника.

Если человек обожает засахаренные фрукты, он будет именовать их божественными — если окружающие не имеют ничего против. Зная это, можно учиться мудрости. Без этого можно обрести лишь привязанность и называть это благодатью. Человек, которому необходима малумат (информация, факты), всегда полагает, что нуждается в марифат (мудрость). Даже если он действительно человек фактов, он будет считать, что его ближайшая нужда — мудрость. Лишь тогда он свободен от нужды в фактах, если он — человек мудрости.


Просмотров: 391 | Добавил: Valentin | Скачали:
0 голосов
Всего комментариев: 1