Ошо

ОШО ("океанический", "растворенный в океане") Раджниш (1931—1990) — индийский религиозный реформатор и проповедник. Блестяще образованный энциклопедист. По собственным мироощущениям и биографической версии приверженцев его учения, первое сатори (см.) пережил в 14 лет; достиг просветления — в возрасте 21 года (21 марта 1953). Философский факультет университета Саугара О. с отличием окончил в 1956. Выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии. С 1957 О. преподавал в Санскрит колледже в Райпуре. С 1958 — профессор философии университета Джабалпура. В 1966 он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации (см.). В 1960-е О. объездил всю Индию как "Ачарья (учитель) Раджнеш". В конце 1960-х О. начал развивать свои уникальные динамические техники медитации. Проживал в Бомбее. С 1970 О. начинает посвящать желающих в "не-саньясу" (см. Саньяса), путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством.

"Человек нашего времени, — говорил О., — настолько обременен застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации".

В 1974 (в 21-ю годовщину просветления О.) в Индии, в Пуне, вокруг О. был основан ашрам (см.), активно посещаемый туристами-поклонниками с Запада. В ашраме были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции О. затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое знание западной науки и философии, явность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, составляют сотни томов.

В 1981 американские ученики О. купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров величиной. Ежегодно летом здесь проходил праздник друзей О. со всего мира, и тогда в этом городе Раджнешпураме размещалось до 20 тысяч гостей.

В октябре 1984, после болезни, О. начал беседовать с небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежедневные утренние публичные выступления перед тысячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

29 октября 1985 в Шарлотте, Северная Каролина, О. был арестован без ордера на арест. В тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор.

В середине ноября 1985 адвокаты О. убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже ашрам в Орегоне был распущен.

6 марта 1986 О. отбыл на самолете из Греции в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулируют его семидневную визу. О. объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционных законов США" и просили покинуть страну. О. прилетел в Швецию, где встретил такой же прием — в окружении полицейских О. было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. О. вылетел в Англию. 7 марта 1986 О. со своей группой вылетает в Ирландию, где им выдают туристские визы. О. разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские острова отменили разрешение О. приехать туда. Отказала ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду О. в эту страну.

19 марта 1986 О., его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар. Уругвай предоставил О. возможность постоянного жительства. Однако именно в Уругвае было обнаружено, почему О. запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать — телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов Интерпола о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением О., постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такая же информация была передана в Уругвай.

О. был вынужден покинуть Уругвай. Побыв 10 дней на Ямайке, О. улетел в Лиссабон через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. О. решил на следующий день возвратится в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

29 июля 1986 О. переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.

4 января 1987 О. переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть своей жизни. Сразу же по его прибытии начальник полиции Пуны потребовал, чтобы О. покинул город на том основании, что он "противоречивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день.

19 января 1990 О. покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существования. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю — это выживет. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар..."

О. не принадлежал ни к какой традиции. "Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил О. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать".

О. говорил: "Мое послание — не доктрина, не философия. Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновленным, что не может себе это сейчас даже представить... только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск".

По мысли О., "слушая, вы делаете первый шаг к новому рождению. Так что это не философия, которой можно пользоваться, как надежным укрытием, или которой можно похвастаться перед другими. Это не доктрина, дающая утешительные ответы на тревожащие вопросы... Нет, мое послание — вообще не разновидность словесного общения. Оно гораздо опаснее. Это не более, не менее, чем смерть и возрождение".

После академической сухости занудных подневольных научных и теологических писаний, перегруженных ссылками, комментариями, послесловиями и введениями, со страниц книг О. веяло теплом. Это был аромат всех великих учений. Это было царство особой эстетики своеволия.

Осознавая всю тщетность построения строгих научных концепций, рано или поздно рушащихся под напором мятущейся человеческой души, О., нисколько не кокетничая нигилизмом, который ему хотят приписать, заявлял: "У меня нет философии, которой я учил бы, скорее у меня есть существование, которое я раскрываю... Дорога от человека к Богу пряма и не так длинна, как кажется... Бог — это состояние сознания. Каждый потенциально может стать Богом".

Карьера и богатство, согласно О., — это противоестественные, антиприродные потребности человека. "Эта ориентация на будущее ведет в никуда... Сейчас человек вынужден будет воплотить великую мечту, мечту, в которой смогут встретиться Восток и Запад, в которой смогут встретиться все религии, — мечту, в которой Земля сможет стать нашим домом — не разделенная, без конфликтов и войн, без разделений на нации, расы и цвета кожи".

По мысли О., просветление равнозначно спасению, а просветление кроется в возвращении к естественности, умению жить в настоящем времени. "Это способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас. Я принял существование и самого себя, и ни в коей мере не склонен себя менять".

"Христианство — это болезнь", — заявлял О. с экранов телевизоров. Свобода, реальность, бытие — вот его нравственные ориентиры. В религии О. совершенно не было места чудесам, они просто не нужны ему. Его установки — базис для создания нового сверхчеловека, а ашрамы — сообщества свободных людей — питомники по выведению новой породы счастливых людей, свободных от мифов и нравственных принуждений. Никакого самоподавления во имя идеи, призрачных успехов. "Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек".

Самосовершенствование человека, по О., не может быть основано на насилии, ибо оно противоприродно. Религиозные мифы, характерные для великих мировых религий, — это и есть источник колоссального духовного напряжения. Грех Адама, распятие Христа, конец света — это, по убеждению О., эстафета духовного напряжения, которая передается от поколения к поколению.

Согласно О., "вы только тогда поможете другим, когда сами станете такими, какими хотите, чтобы стали другие. Но тогда Вы будете таким самим своим бытием. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем. Это единственный экзистенциальный момент. Живите им".

О. учит восхищаться религиозным эклектизмом: "Есть Будда, есть Иисус, есть Мухаммед — такие совсем разные люди, и все они правы. Каждый путь сам по себе совершенен. Любите Будду, Иисуса, Рамакришну, обогащайтесь их опытом, но им не поддавайтесь".

О. был ярким сторонником эмансипации человеческого "я": "Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания... Будде и Махавире поклоняются не из-за величия их религиозных учений, а потому, что они сыграли на эгоистических наклонностях нищих... Никто никогда не жил для других. Каждый человек живет для себя. Самой природой человек создан жить только своей жизнью... По существу себялюбие естественно. Противоестественна жизнь для других, ибо это есть вторжение в жизнь другого человека... Отберите право собственности, и Вы уничтожите 90 процентов индивидуальности человека. Экономическая независимость составляет большую часть тотальной индивидуальности человека. Его право сказать: это мое, потому что я создал это".

Беседы О. с учениками и ищущими со всего света, его проповеди опубликованы более чем в шестистах томах и переведены на тридцать с лишним языков света.