Но прежде чем погружаться в какие то изменённые состоянии, что бы, что то изменить надо знать, что изменять. Что мы хотим изменить. Ну конечно же себя любимого. Вот и получается, что прежде чем изменить себя мы должны познать себя. Практически все фундаментальне учения (в отличие от академической психологи, которая берётся советовать нам как изменить нашу жизнь к лучшему, оперируя, какими то отдельными мелкими психологическими уловками, что и объясняет её незавидне успехи - психологов пруд пруди а мы попрежнему наступам на одни и те же грабли) начинаются с работы над собой, над самопознанием. И эта работа оказывается невероятно трудным делом, потому как шапка Мономаха всё таки оказывется тяжела. И подавляющее болшинство из нас всё таки отказывается одевать эту шапку, предпочитая прозябать на просторах нашего бытия, оставатися в плену своих страстей и как чледствие накоплению ошибок порою фатальных.

Быть оригинальным на этой ниве мне не представляется возможным, да я и не ставлю перед собой такой цели. А по сему позволю себе воспользоваться опытом людей достигших каких то успехов. Существует не мало школ и учений, каждое из них имеет право на жизнь потому, что преследует по сути одну и ту же цель, только своим оригинальным путём. На мой взгляд одна из них занимает достойное место и заслуживает того, что бы можно было ею воспользоваться. Это школа «четвёртого пути» Георгия Ивановича Гурджиева. http://www.koschil.ucoz.ru/load/video/interesnye_fakty/gurdzhiev/9-1-0-6 Ниже я привожу кратенький реферат описания ЧП. Более посную версию этого описания, автором которой является  Ким Герман, можно почитать у меня на вкладке мои файлы http://www.koschil.ucoz.ru/load/paralogija/fajly/opisanie_chetvjortogo_puti_gurdzhieva/5-1-0-13.

Свой способ трансформации психики в некую новую, более гармоничную структуру сам Гурджиев называл «четвертым путем». По его классификации, первый путь — это путь факира (суфия), второй — путь йога, третий — монаха. А четвертый, гурджиевский — это «творческий путь искусного человека».

Согласно Г., разница между тем, что о себе думает человек, и тем, чем он является в действительности, наиболее очевидно проявляется в представлениях человека о своей личности, ответственности за свои действия и свободе воли, хотя это относится в равной мере и к другим значительным человеческим качествам.

В литературе, написанной об учении Г., много говорилось об трех типах людей.

Человек № 1. Двигательно-инстинктивный человек. Механическое заучивание наизусть и подражательное изучение. Примитивное, чувственное искусство. Религия обрядов и церемоний. Факиры. Карма йога.

Человек № 2. Эмоциональный человек. Знание о приятном и неприятном. Сентиментальное искусство. Религия веры и любви и преследование еретиков. Монахи. Бхакти-йога.

Человек № 3. Думающий человек. Логическое мышление и буквальное толкование. Интеллектуальное, изобретенное искусство. Религия доказательств и аргументов. Йоги. Джняна-йога.

В своем обычном состоянии сознания человек № 1, № 2 и № 3 не осознает того состояния, в котором он находится. Сознание двигательных, эмоциональных и интеллектуальных функций — это сознание, а его сознание очень смутно и неустойчиво, намного ниже его способности познавать.

"Иллюзия единства или неизменяемости создается в человеке в первую очередь, — писал ученик Г. Успенский, — ощущением собственного тела, собственным именем, которое в нормальных случаях остается одним и тем же, и, в-третьих, множеством привычек, которые внушаются ему воспитанием или приобретаются подражанием. Имея всегда те же самые физические ощущения, слыша всегда то же самое имя и замечая в себе те же самые привычки и склонности, которые он имел прежде, он верит, что он всегда остается одним и тем же".

Психологическое функционирование человека характеризуется, по мысли Г., непоследовательностью, но эта непоследовательность целиком определяется механическими законами. "Я", которое контролирует поведение человека в любой данный момент, определяется не его личным выбором, а его реакцией на окружающую обстановку, которая вышивает то или иное "я". Человек, как он есть, не выбирает, какому "я" быть или к чему он склонен: кого ситуация выбирает за него. Его поведение вызывается, и то, что с ним случается, случается целиком вследствие внешних влияний и "случайных" ассоциаций его обусловленной истории. Он не имеет способности что-либо делать, не имеет "свободной воли" — фактически, у него нет функции воли вовсе.,

Согласно Г., объективного сознания можно правильно достигнуть только посредством внимательного развития непрерывного самосознания. Только тогда это состояние может стать частью того, что человек может назвать своим собственным переживанием. Согласно учению Г., неспособность любить прямо относится к неспособности правильно оценивать, к неспособности обращать внимание, к множеству "я", которые отягощают человека. Хотя все мы требуем любви, мы не способны давать ее в нашем состоянии. "Начните любить растения и животных, тогда, возможно, вы научитесь любить людей", — утверждал Г.

Мы любим, потому что что-то в нас связывается с эманацией других; это рождает приятные ассоциации, возможно, вследствие химико-физических эманаций инстинктивного центра, эмоционального или интеллектуального центра; или это может быть от влияния внешней формы; или от чувства — я люблю вас, потому что вы любите меня или потому, что вы не любите меня; от внушения других; от чувства превосходства; от жалости и от многих других причин, субъективных и эгоистичных. Мы позволяем себе быть под влиянием. Все притягивает или отталкивает. Есть сексуальная любовь, которая является обычным знанием, как производить "любовь" между мужчиной и женщиной, — когда это исчезает, мужчина и женщина "не любят" больше друг друга. Есть чувственная любовь, которая вызывает противоположное и заставляет людей страдать.

По мнению Г., ложь — другой неизбежный аспект обычного бодрствующего состояния; ложь так распространена, что Успенский в 1954 сказал, что психология человека может быть названа психологией лжи. Ложь, по Г., это разговор о том, чего мы не знаем. Г. проводит различие между знанием и пониманием, и это различие относится к идее о лгущем человеке. Знание — приобретение фактов, данных, информации их — полезно в развитии человека только до степени, которая поглощается или усваивается его бытием, то есть до степени его понимания. Если что-то известно, но непонятно, то будет ложь об этом, и человек не может передать истину, которую он не понимает. Согласно Г., обычный человек переживает мир таким образом, что он доволен своим положением, получает определенное количество удовольствия и наслаждения и находит сносной жизнь без движения и самореализации. Это чувство самоудовлетворения сохраняет человека от усилий к достижению высших уровней сознания и обеспечивает, таким образом, то, что продолжает служить непосредственной цели природы — передаче энергии от высших областей луча творчества к его разворачивающемуся концу — Луне. Это происходит в результате действий "особого рода органа с таким свойством, что, во-первых, они воспринимают реальность шиворот-навыворот и, во-вторых, что каждое повторное впечатление извне кристаллизует в них данные, которые порождают факторы для вызывания в них удовольствия и наслаждения...".

По Г., каждый человек живет, окруженный влияниями, приходящими из жизни, и влияниями, приходящими из источников, находящихся вне обычной жизни. Эти последние начинают накопляться внутри человека и со временем, если их набралось достаточно, начинают действовать, ориентируя человека в определенном направлении, вызывая у него чувство необходимости саморазвития или, по крайней мере, неясное чувство неудовлетворенности. Тогда человек начинает искать литературу определенного рода, искать встреч с людьми, которые, как ему кажется, знакомы с интересующими его идеями.

Согласно схеме Г., рассматривая тела человека с точки зрения луча творчества, можно увидеть, что первое тело создано из материалов этой земли и поэтому предназначено для того, чтобы вернуться в землю. Второе тело — из более тонких материалов — оно находится на уровне 24 и может сохраняться после смерти физического тела, но оно, строго говоря, не бессмертно. Его переживает третье тело, если оно развито в человеке. Четвертое тело бессмертно в пределах этой солнечной системы, так как оно состоит из материалов, которые не принадлежат солнечной системе, а принадлежат уровню выше ее. Таким образом, один человек может быть бессмертным, а другой не может. Все зависит от уровня внутреннего развития.

Система Г. отличается от трех традиционных путей тем, что работает над всеми тремя функциями человека одновременно, а также тем, что требует, чтобы человек при этом находился в гуще мировой жизни. Традиционные пути или методы соответствуют трем типам обычного человека: человека № 1, человека № 2 и человека № 3. Каждый из них отдает предпочтение какой-либо одной из трех функций человека. Эти традиционные пути следующие: 1. Путь факира; 2. Путь монаха; 3. Путь йога.

Факир, монах и йог должны отказаться от мира, оставить свою семью и посвятить всю свою энергию личному развитию, а для этого с самого начала каждого из этих путей человек должен умереть к своему прошлому, если он собирается достичь чего-нибудь ценного.

Четвертый путь Г. требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. На этом пути искатель не уходит от мира, а использует для развития ситуации собственной жизни, поэтому этот путь подходит для всех типов людей.

Эзотерическое знание, согласно Г., подобно всему остальному во вселенной, должно быть оплачено — усилием найти его и усвоить, так как люди не ценят вещи, если они не платят за нее. Успенский комментировал этот тезис Г. следующим образом: "Плата — это принцип. Плата необходима не школе, а самим людям, потому что без платы они ничего не получают. Идея платы очень важна, и должно быть понято, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или иным способом, и каждый должен найти, чем он должен платить. Но никто не может получить, если он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это магически, не просто. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, но только если человек платит за него, он может иметь его. Это космический закон".

По схемам работы Г., собственная особая задача ученика — определить свою "главную черту", собирая данные посредством самонаблюдения. Если главная черта известна, это может дать ключ к лишению личности силы, так что сущность становится относительно сильнее в борьбе против нее.

Характеризуя вторую линию работы Г., ее творец отмечал: "Труднейшая вещь для человека — это переносить проявления других". Г. настойчиво утверждал, что отрицательные эмоции не являются необходимыми и мы можем сдерживать их проявления (наблюдая их внутренне) без опасности получить некоторый другой нежелательный компенсирующий шаблон поведения. Таким образом, для тех, кто возложил на себя усилия по самовоспитанию, вскоре потребуется отказ от выражения отрицательных эмоций.

На третьей линии работы Г., которая является работой ради идей самой работы, допускается и даже поощряется инициатива, а личный рост или достижение не являются главной целью усилия. Люди в группах, работающие над собой по системе Г., получают возможность выполнять сельскохозяйственную, строительную и другие виды тяжелой работы, чтобы уравновесить и гармонизировать центры.

Резюмируя "сухой остаток" смысла и содержания психотехник Г. можно сделать вывод: все человечество Г. представлял в виде четырех кругов. Внутренний круг — "эзотерический" (люди, достигшие высочайшего уровня развития и обладающие неделимым "Я"). Люди среднего, "мезотерического" круга обладают всеми качествами, присущими людям "эзотерического" круга, но их знание имеет более опосредованный, теоретический характер. Третий круг — "экзотерический", знания входящих в него людей носят абстрактный характер, их понимание не выражается в действиях. Наконец, четвертый, "внешний" круг — круг "механического человечества" ("механических кукол"). Именно здесь, прежде всего, по Г., порождается зло, имеющее "механическую природу". У людей здесь нет взаимопонимания, они противопоставлены друг другу. Преодоление такого мироустройства Г. считал главным для людей. По мысли Г., бытийное знание (понимание или "знание-КАК") в отличие от обыденного "знания-О" должно быть пережито всем существом человека, выступать суммарным итогом деятельности всех трех его центров (телесного, эмоционального, интеллектуального) — итогом самопознания — по порядку "четвертым". Поэтому учение Г. и имеет самообозначение как концепция "четвертого пути".

Духовная система Георгия Гурджиева (1877-1948), привезенная на Запад после продолжительного путешествия по Азии и "встреч с замечательными людьми", является, по словам одного из его учеников, религиозным учением Востока, переведенным в "терминологию, не отталкивающую практические умы западных мыслителей."

Сам Гурджиев называет свое учение "четвертым путем" в отличие от традиционных путей факира, монаха или йога; путем "хитрого человека", который не удаляется от мира в уединенное убежище для медитации, но работает над своим сознанием в зеркале взаимоотношений с людьми, животными, имуществом и идеями.

Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя.

В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике "дзадзен", человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит.

В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении, и что не существует внутри такой вещи, как неизменное "Я". Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых "главных черт".

При самонаблюдении и становится очевидность множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных "Я" и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего "Я" и отстранении от всех остальных, ученик "пробуждается", принося при этом в жертву свои повседневные "Я". В этом состоянии "свидетель" выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.

Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию "объективного сознания". В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание – это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает "внутреннее молчание" и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума.

Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство "бытия". Такие ограниченные утверждения как "мое" и "ваше" теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как "раньше" и "потом" тонут в бездонных глубинах непреходящего "сейчас". Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью."

Согласно гурджиевской системе есть семь уровней человека, последние три из которых являются "освобожденными". Эти три последних уровня являются градациями "объективного сознания". Неотъемлемой частью трансформации в "объективное сознание" является освобождение человека от капризных, неразумных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников."Освобожденный" человек, находящийся, например, на шестом уровне – это то же самое, что "бодхисатва" в буддизме Махаяны, или великие святые в христианстве и "вади" в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ."